「我是個夠格的母親嗎？我有經營好我的家庭嗎？」重新定義焦慮，重新擁有自由

作者＼雪瑞兒・保羅

榮格觀察到澳洲原住民會利用他們三分之二的清醒時間，來進行某種形式的內在功課……。但我們現代人，在一整個星期的時間中，卻幾乎很難找到空閒的幾個小時，來專注於內在世界。─羅伯特．強森《內在的功課》

有個六十歲的男性每天凌晨三點都突然驚醒，憂心著他的財務未來，即便他財務狀況無虞。一個七歲的小女孩怕父母死去；二十五歲的女性反覆思考她是不是不夠愛男友─雖然他已經是她夢寐以求的對象。這些人都為焦慮所苦。

即使大多數人都知道焦慮的感覺，卻很難描述它到底是什麼。比起一段無以名狀的經驗，我們能夠說明與辨認的事物攻擊性較低：因此，能夠定義焦慮，已經是我們得以容納，並撫慰焦慮的其中一個方法。這是我對焦慮的定義：

焦慮是一種對於當下並不存在的危險，所感受到的恐懼、不安或不祥預感。我們也能將其定義為一種缺乏確切來源、普遍且廣泛的臆病感。焦慮雖然常以生理症狀為人所知，但它卻是一個思想掛帥的地方，讓其囚徒陷入建立於恐懼之上又徒勞無功的思考困境。焦慮讓你處於高度警戒狀態，存在其核心的，是你有問題、你永遠都有問題的想法，以及你在生理、情緒和精神上都不安全的信念。焦慮和信任是互斥的。

焦慮，是對我們現代生活籠統的診斷。我認識的那些被主流醫療和心理治療系統分類過的人，幾乎每一位都被診斷出有廣泛性焦慮症。並不是說主流的醫師和心理治療師是錯的：的確有很多人飽受焦慮之苦，而我分享的定義，也和羅列在《精神疾病診斷與統計手冊》(The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders，在心理學相關文章中簡稱為DSM)中，診斷出焦慮症患者的官方準則非常接近。雖然我認同心理學所定義的焦慮症大部分的組成要素，但我理解和處理焦慮的方式與之不同。

如同先前敘述的，我從不認為焦慮是一種「疾病」；因為若我們將焦慮視為疾病，就會為自己貼上「有問題」的標籤，並因此辨認不出這是個徹底覺醒的時機，無法以重視的心態，來喚醒步步逼近的焦慮。倘若我們將焦慮視為某些事情「有問題」的跡象，就會錯過掩蓋在症狀之下的智慧、隱喻，以及成長的機會。

了解焦慮在整個個人歷程中的正功能，能推動我們思維模式的必要轉變，我們的心態會從想要擺脫焦慮，轉變為對其感到好奇。焦慮向來扮演著使者的角色，但它傳遞的訊息已隨時間今非昔比，也因人而異。舉例而言，保持高度警戒對人類而言，曾經非常受用，因為走入森林時，可能就在下個拐彎處遇上老虎。

在一個社群裡，就是這種已經熟悉細節和微妙差異的敏銳個體，才能指出眼前的真實危險：草叢輕微的晃動、溫度的改變或幾乎無法察覺的聲音。傾聽並尊重焦慮所溝通的訊息，是一件攸關生死的事。現今的問題在於下個拐彎處沒有真正的老虎，現代人因此將他們的焦慮依附在幾乎任何一個來源上，然後稱之為直覺；彷彿面對危險而逐步形成的高度警戒心的那一部分心理─也就是迎擊或逃避反應(ght-or-ight response)，不曉得該拿自己怎麼辦。

因為它的主要任務已經解除，所以會突然轉向，踏上阻力最小的那條路，看上去通常就像在內在視野範圍中掃描危險：我的伴侶是不是對的人？(愛情安全嗎？)我會不會傷害到誰？(我無害嗎？)我會有足夠的錢嗎？(我有沒有保障？)我是不是得了絕症？(人生安全嗎？)地球沒事吧？(我們所有人都安全嗎？)和那些在叢林野外讓人類活下去的思考模式一樣，我們因而用同樣攸關生死的心態，來面對這些問題，感覺既擔憂又恐慌。

但如今我們活在新時代裡，那些曾經讓我們受用無窮的原始警報系統，需要現代化並轉變方向，這樣我們才不會將焦慮投射在其他人、我們自己，以及這個世界身上。全球有幾百萬人被焦慮折磨，我們全體一起被召喚，以辨認出其中隱藏的，是一個充滿力量的邀請，要求人類這個單一物種，朝全新的方向逐步進化。